Bagua und Taichi als daoistische Geistpraktiken

Die chinesische Tradition unterscheidet zwischen äußeren und inneren Kampfkünsten. Die äußeren – wie Shaolin-Kungfu in vielen seiner Formen – arbeiten primär mit Muskelkraft, Geschwindigkeit und Härte. Die inneren – Bagua Zhang, Taichi Quan, Xingyi Quan – tun das Gegenteil.

„Innere Kampfkunst" heißt: die Kraft kommt nicht aus dem Muskel, sondern aus der Zentrierung im unteren Bauch (Dantian), aus der Verbindung mit dem Boden, aus der Wandlung. Der Körper wird weich, schwer, durchlässig. Wenn dann Kraft fließt, ist sie nicht zu blockieren – nicht weil sie gewaltig wäre, sondern weil sie an einer Stelle aus dem Übenden kommt, die der Gegner gar nicht angreifen kann.

Wer Bagua oder Taichi auf Wettkampf-Niveau gegen einen Karateka antreten lässt, verkennt die Sache. Innere Kampfkunst ist nicht für die Punktrunde gemacht. Sie ist für die Situation gemacht, in der nicht die Form entscheidet, sondern die Verbindung.

Bagua und Taichi werden meist als „daoistische" Künste bezeichnet. Das ist richtig, aber es greift zu kurz. Hinter dem Daoismus, wie er heute als philosophisches System bekannt ist, liegt eine ältere Schicht: die Wu (巫), die Geist-Mittler des alten China. Die Wu waren das, was im Westen Schamanen heißen würde – Personen, die Verbindung zur Geisterwelt herstellten, Wetter beeinflussten, Krankheiten lasen, mit Naturspirits verhandelten.

Aus dieser schamanischen Schicht erwuchs der frühe Daoismus, und aus dem frühen Daoismus die inneren Kampfkünste. Wer Bagua heute ernsthaft praktiziert und sich an die Wurzeln öffnet, berührt nicht philosophischen Daoismus. Er berührt schamanischen Daoismus – die direkte Linie zur Wu-Tradition. Diese Schicht ist im Westen kaum bekannt, weil sie sich schwerer in Textbücher pressen lässt als das Daodejing.

Jede Bagua-Praxis beginnt mit dem Kreisgehen – einer scheinbar einfachen Bewegung, in der der Übende einen unsichtbaren Mittelpunkt umrundet, den Körper in einer leichten Drehung gehalten. Das sieht nach Aufwärmen aus. Es ist kein Aufwärmen.

Das Kreisgehen ist gleichzeitig drei Dinge: körperliche Vorbereitung (es löst die Hüfte, baut Beinkraft, schult das Gleichgewicht), meditative Praxis (in der Wiederholung verschwindet der diskursive Verstand) und – das ist die Schicht, die meist übersehen wird – ein Ritual. Das Kreisgehen ist eine Einladung an die Spirits, in die Bewegung einzutreten. In manchen alten Linien wird ausdrücklich vor dem Beginn des Kreisens eine Anrufung gesprochen.

Wer das Kreisgehen ohne diese rituelle Schicht übt, übt eine sehr gute Körperarbeit. Wer es mit dieser Schicht übt, betritt eine andere Dimension der Praxis – eine, in der die Bewegung beseelt wird.

„Bagua Zhang" heißt wörtlich: „Acht-Trigramme-Handfläche". Die acht Trigramme sind die Grundzeichen des I Ging, des chinesischen Buchs der Wandlungen. Jedes Trigramm steht für eine Grundkraft: Himmel, Erde, Donner, Wasser, Berg, Wind, Feuer, See. Aus den Kombinationen der acht Trigramme entstehen die 64 Hexagramme – die symbolische Karte aller möglichen Situationen.

Bagua Zhang macht aus diesem System eine körperliche Praxis. Jede der acht Grundpalmen entspricht einem Trigramm. Wer eine Bewegung ausführt, übt nicht eine Technik, sondern eine kosmische Qualität. Die Bewegung wird dadurch zu etwas anderem als bloßer Form: Sie wird zu einer Ausdrucksgestalt jener Kräfte, die nach altchinesischer Auffassung die ganze Wirklichkeit durchziehen.

Taichi Quan arbeitet mit derselben Grundlogik, nur entlang der Polarität von Yin und Yang – „Tai Ji" heißt „der höchste Pol". Die Form ist kontinuierlicher Wechsel zwischen den beiden Polen, gehalten von der Verbindung mit der Erde und dem Atemraum.

Die tiefste Schicht der inneren Kampfkünste ist das, was die Daoisten Nei Dan (内丹) nennen – innere Alchemie. Das Konzept: Der Körper ist ein Gefäß, in dem drei Substanzen verwandelt werden – Jing (Lebenskraft, körperliche Substanz), Qi (Energie) und Shen (Geist). Die Praxis der inneren Alchemie ist die schrittweise Verwandlung von Jing in Qi, von Qi in Shen, von Shen in Leere.

Bagua und Taichi sind Werkzeuge dieser Verwandlung. Wer die Form über Jahre praktiziert, erlebt nicht nur körperliche Veränderung – er erlebt eine Verschiebung in der Wahrnehmung. Was zu Beginn eine Übung mit den Armen war, wird zu einer Übung mit dem Atem, dann zu einer Übung mit der Aufmerksamkeit, dann zu etwas, was sich nicht mehr beschreiben lässt.

Diese Tiefe macht die inneren Kampfkünste so anfällig für Trivialisierung. Auf der Oberfläche sehen sie aus wie sanfte Gymnastik. In der Tiefe sind sie der Weg, auf dem klassische daoistische Adepten Unsterblichkeit suchten – nicht im körperlichen, sondern im geistigen Sinne. Im Tengu Akasha Dojo gehören Bagua und Taichi deshalb zu den Geist-Künsten, nicht zum Wellness-Programm.