Ninjutsu und schamanische Magie – Kuji Kiri als Krieger-Werkzeug

Die Ninja im Westen sind eine Erfindung des 20. Jahrhunderts. Schwarze Anzüge, Wurfsterne, lautlose Tötungen. Das verkauft sich gut. Es hat mit dem, was die Ninja über Jahrhunderte tatsächlich praktizierten, fast nichts zu tun.

Die historischen Ninja waren keine Söldner-Spezialisten, sondern Praktizierende einer hochentwickelten esoterischen Tradition. Ihre Wurzeln liegen nicht im Schlachtfeld, sondern im Berg. Genauer: bei den Yamabushi (山伏) – „die im Berg liegen" – jenen wandernden Asketen des Shugendo, die in den Bergen Japans eine Verbindung zu den Spirits herstellten und dafür ein komplexes System aus Ritualen, Mantras und körperlichen Praktiken entwickelten. Was die Ninja-Schulen von dort übernahmen, war nicht der Stealth-Trick. Es war das Ritual-Wissen.

Anime-Serien wie Naruto, Demon Slayer oder Jujutsu Kaisen haben diesen ursprünglichen Aspekt teilweise wieder sichtbar gemacht. Wenn dort Krieger vor dem Kampf neun Fingerzeichen ausführen, ist das keine Erfindung. Sie tun, was Yamabushi und Ninja seit Jahrhunderten taten – nur stilisiert. Wer den realen Hintergrund einmal gespürt hat, sieht die Bilder anders.

Im Tengu Akasha Dojo wird Ninjutsu in der direkten Linie von Großmeister Taguchi Sensei praktiziert. Das ist eine eher seltene Linie – sie hat nie den Sportkampf-Weg eingeschlagen, der viele andere Schulen ab den 1980ern erfasst hat. In der Taguchi-Tradition ist Ninjutsu, was es immer war: ein spiritueller Krieger-Weg.

Das bedeutet konkret: Die Form ist sekundär gegenüber der inneren Verbindung. Die Bewegung ist dann „richtig", wenn sie aus der Verbindung mit den Spirits kommt – nicht wenn sie technisch perfekt aussieht. Das ist ein anderer Maßstab als jeder Wettkampf-Kontext ihn anlegen kann.

Mark Hosak ist Nachfolger Taguchi Senseis. Das ist keine Selbstbezeichnung, sondern eine Übertragung in einer Linie, die bis tief in die alte japanische Krieger-Tradition zurückgeht. Was er weitergibt, ist nicht das, was er sich angeeignet hat – es ist das, was er empfangen hat.

Hier ist eine wichtige Korrektur einer weit verbreiteten Vereinfachung: Kuji Kiri stammt nicht aus dem Buddhismus allein. Wer das behauptet, hat die Quellen nicht gelesen.

Die früheste schriftlich belegte Form findet sich im Baopuzi (抱朴子), einem Werk des chinesischen Daoisten und Alchemisten Ge Hong aus dem 4. Jahrhundert. Dort werden neun magische Silben aufgeführt, die der Praktizierende vor dem Eintritt in gefährliche Berge sprechen sollte – als Schutz vor wilden Tieren und Naturspirits. Das war schamanischer Daoismus, lange bevor der Buddhismus China überhaupt voll erfasst hatte.

Von dort wanderte das Ritual nach Japan. Es wurde von den Shugendo-Asketen aufgenommen, mit Shinto-Elementen verschmolzen und schließlich vom esoterischen Buddhismus (Shingon) in eine elaborierte Form gebracht, in der jedes der neun Siegel einer bestimmten Buddha-Aspekt-Energie zugeordnet ist. Das Kuji Kiri, das heute im Ninjutsu praktiziert wird, ist die Kreuzung dieser vier Strömungen: schamanischer Daoismus, Shugendo, Shinto und esoterischer Buddhismus.

Die historischen Quellen dieser Tradition hat Mark Hosak im Rahmen seiner Dissertation an der Universität Heidelberg aus dem Chinesischen und Japanischen übersetzt. Die wissenschaftliche Tiefe und die praktische Übertragung in der Linie greifen ineinander – das eine ohne das andere wäre unvollständig.

Kuji Kiri heißt wörtlich „die neun Zeichen schneiden". Was geschnitten wird, sind die Mudras – Hand- und Fingerstellungen, die im körperlichen Vollzug Energie kanalisieren. Jedem Mudra ist ein Mantra zugeordnet, eine Silbe oder ein kurzer Spruch in Sanskrit oder Japanisch. Und jedem Mudra-Mantra-Paar ist eine bestimmte Qualität zugeordnet: Rin (Stärke), Pyō (Energiekanäle), Tō (Harmonie), Sha (körperliche Widerstandskraft), Kai (Vorahnung), Jin (Wahrnehmung anderer Wesen), Retsu (Raum-Zeit-Bewusstsein), Zai (Beherrschung der Elemente), Zen (Erleuchtung).

Im Krieger-Kontext werden die Siegel vor dem Einsatz gezogen – oft alle neun in einer fließenden Sequenz. Das ist nicht „Vorbereitung" im Sinne von Aufwärmen. Es ist die Herstellung einer Verbindung, in der der Körper bereit wird, mehr zu sein als nur Körper. Wer das einmal selbst gespürt hat, weiß warum die alten Texte so präzise sind: Es ist nicht egal, in welcher Reihenfolge die Siegel kommen, nicht egal, welcher Atem sie begleitet, nicht egal, wohin der Geist während des Vollzugs gerichtet ist.

Wer aus dem Westen kommt und Kuji Kiri über Anime kennenlernt, steht vor einer interessanten Frage: Funktioniert das wirklich, oder ist es nur ein schönes Bild? Die ehrliche Antwort: Es funktioniert, aber nicht so wie viele es sich vorstellen. Es ist kein Schalter, den man umlegt und dann passiert etwas Spektakuläres. Es ist eine Praxis, die über Jahre wirkt – in dem Sinne, dass sie etwas im Übenden öffnet, was vorher nicht offen war.

Die Mark-Hosak-Generation hat das vor dem Anime-Boom auch schon getan, mit Filmen wie „American Ninja" und „Octopussy" als Brücke. Die Generation davor mit Reisebüchern aus Japan. Und die Generation davor in Japan selbst, ohne Übersetzung. Was sich nicht verändert hat: dass die Praxis funktioniert, wenn sie ernst gemeint ist. Wer nur cool aussehen will, kommt nicht weit. Wer wirklich öffnen will, kommt sehr weit.